ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་དེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །དེ་ལ་གཏེར་གཞུང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། ཚོགས་ཕྲིན་ཡང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་ཡང་། སྔོན་རབས་ཁ་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཕྲིན་གསུམ་ཀའི་ལས་བྱང་སྤྱི་འགྲོར་སྦྱར་པ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཅིང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཌཱ་ཀི་གར་དབང་མོ། །པདྨ་སཾ་བྷ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྲོལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ། །གནུབས་སྟོན་རིན་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མཚན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པདྨ་ཚེ་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་
བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་གཏིང་ནས་འཆའ་ལགས་སོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

大悲利众的仪轨书《莲花微笑光》
大悲利众的仪轨书《莲花微笑光》，作者：莲花舞王秋林拉。
大悲利众的仪轨书《莲花微笑光》，作者：莲花舞王秋林拉。
大悲利众的仪轨书名为《莲花微笑光》。
南无咕噜洛给夏拉耶（ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ, Namo Guru Lokeshvaraya, नमो गुरु लोकेश्वराय, నమో గురు లోకేశ్వరాయ, 顶礼上师世间自在, Na Mo Gu Ru Luo Jie Xia La Ye）。
菩萨具大悲力，
诸佛事业成就者，
万物恭敬顶礼后，
编此仪轨便于用。
关于此，伏藏原典中提到了外、内、密三种修法和会供事业等，虽然会供事业也与内密修法相关联，但前贤将三种会供事业的仪轨合并为共通仪轨似无大碍，且在灌顶修法等方面使用便捷。因此，准备依止物、朵玛供品、会供物品等后，事业正行分为前行、正行和后行三部分。
首先，祈请传承：
无量光佛与空行舞王母，
莲花生大士与益西措嘉母，
法自在与莲花大力王，
向佛陀衮卓足下祈请。
法性自解脱桑杰伦旺和，
金刚童子贡却班桑波，
努顿仁巴杰塞莲花名，
向扎西班巴等众祈请。
门蓝嘉参蒋央钦则旺，
强巴嘎桑旺秋拉丹和，
阿旺彭措罗秋多杰足，
向雷协江措等众祈请。
旺秋扎巴桑达多杰津，
莲花策旺蒋央秋嘉参，
大悲本尊钦则旺波等，
向根传上师等众祈请。
彻底拔除轮回的观世音，
由于祈请诸佛菩萨力，
愿二种菩提心无勤生心中，
愿成为遍空众生最胜导。
皈依：
南无！皈依具足三身大悲的上师三宝，
以三门信心顶礼，从心底皈依。
从今起直至获得大菩提之前，
无论苦乐，一切依靠您，从心底发誓。
（念三遍）
发心：
哎呀！迷乱恶念的众生，
不识自性导致痛苦，
为了彻底拔除轮回，
以大悲心发菩提心。
（念三遍）
积累资粮：
上师本尊空行请降临，
请安住顶上日月莲座上，
以身语意恭敬顶礼您。


 ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྔོན་འགྲོ་བགེགས་
གཏོར་དགོས་པའི་སྐབས་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨོ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་འདེབས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་
གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐར་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ནང་གསང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་
ན། །སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་སྔགས་མན་ཆད་སྦྱར་བས་འཐུས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་འོག་མ་སྦྲེལ་ནའང་འགལ་བ་ནི་མེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ནས༔

简体中文直译
献上外内密三种供养，请享用；
各自忏悔一切破戒罪障；
随喜修持密咒之行；
祈请转外内乘法轮；
祈请住世不入涅槃；
将自他众生一切善业，
回向以获得大悲果位。
前行驱魔朵玛需要时，加持回向按共同方式，然后命令：
吽啥（ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, Hūṃ Hrīḥ, हूँ ह्रीः, హూం హ్రీః, 嘿吽啥, Heng Heng Sha）！
以诸上师加持力，
以诸本尊三昧力，
以诸空行神通力，
成就障碍之魔众，
引入歧途魔军团，
勿留此地速他去！
设立界限：
吽（ཧཱུྃ, Hūṃ, हूँ, హూం, 嘿, Heng）！
我本自性本来忿怒，
充满虚空忿怒护界尊，
降服障碍忿怒界限外，
任何人等勿敢越越过！
嗡班扎卓达惹夏惹夏吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔, Oṃ Vajra Krodha Rakṣa Rakṣa Hūṃ, ॐ वज्र क्रोध रक्ष रक्ष हूँ, ఓం వజ్ర క్రోధ రక్ష రక్ష హూం, 金刚忿怒守护守护吽, Wang Ban Zha Zhuo Da Ra Sha Ra Sha Heng）
加持供养：
然央康（རཾ་ཡཾ་ཁཾ, Raṃ Yaṃ Khaṃ, रं यं खं, రం యం ఖం, 燃风空, Ran Yang Kang）。
从空性中，清净容器犹如璀璨莲花光明庄严圆满之中，清净内容外内密供养无量无边，充满广阔法界。
嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Oṃ Āḥ Hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 身语意, Wang A Heng）。（念三遍）
嗡萨儿瓦布杂美嘎萨玛耶阿吽（ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ, Oṃ Sarva Pūja Megha Samaye Āḥ Hūṃ, ॐ सर्व पूज मेघ समये आः हूँ, ఓం సర్వ పూజ మేఘ సమయే ఆః హూం, 一切供养云三昧耶阿吽, Wang Sa Er Wa Pu Za Mei Ga Sa Ma Ye A Heng）。
然后奏乐。
忏悔：
吽（ཧཱུྃ༔, Hūṃ, हूँ, హూం, 嘿, Heng）！
上师本尊空行垂念！
您等清净无有垢染，
我为烦恼罪障所覆，
发露忏悔破戒罪障！
班扎萨玛雅秋德阿（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔, Vajra Samaya Śuddhe Aḥ, वज्र समय शुद्धे अः, వజ్ర సమయ శుద్ధే అః, 金刚誓言清净阿, Ban Zha Sa Ma Ya Shu De A）
第二，正行：首先观想誓言坛城，按外修法：
将自心脱离三时分别，
从无分别中，
于五彩莲花中央月轮上，
其上为无碍觉性本体：白色带红光泽的啥（ཧྲཱིཿ, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）字，
周围环绕白色带红光泽的嗡嘛呢叭咪吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, ॐ मणि पद्मे हूँ, ఓం మణి పద్మే హూం, 嗡嘛呢叭咪吽, Wang Ma Ni Ba Mi Heng）。
这些化为盘旋红光融化，
由此变化为自身大悲七字咒尊，
身色红色，一面二臂，
顶上现有无量光如来佛装饰，
右手以摄受手印持红莲花鬘，
左手以施愿手印持甘露宝瓶，
寂忿形相，裸体无饰，
双足等立而起，
放射红光，明现无自性，
双运大乐之身。
内密二修时，分别按伏藏原典中的本尊观修法要修持。
迎请智慧坛城：
从心间放射光芒，遍及一切佛国土，由此召请如虚空遍满之智慧尊。
吽（ཧཱུྃ, Hūṃ, हूँ, హూం, 嘿, Heng）！
请起请起十力具足尊，
以不违时大悲力故，
为众生利思考圣观音，
于意所化陈设此处，
诸佛及眷请临降！
在外修法时，此处接用下文咒语即可，若连接下文请请词也无妨。内密二修中则替换为：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
从西南乌金尸陀林，
亿万持明众中央，
祈请莲师降临此！
从极乐净土世界中，
殊胜语莲花部主，
无量光佛请降临！
从普陀山峰顶上，
众生怙主观世音，
大悲尊者请降临！
从清净虚空尸陀林，


 མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་པ་བྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རོ་ལངས་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།
ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གདུགས་དང་བླ་རེ་བ་དན་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགའ་སྤྲོ་མོས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡོན་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་དྲི་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་
པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་རྣམས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ ཐབས་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ལས༔ བསྲུབ་དང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད༔ སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་མཆོད་པ་འདི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་འདི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲག་དོག་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འདི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔
རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་གཙུག་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མཛུམ་མདངས་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། རྟགས་བསྟོད་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་སངས་པའི་རྟགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔

简体中文直译
从清净虚空尸陀林，
生三世诸佛之佛母，
祈请秘密智慧降临！
从不变尸陀林中，
祈请金刚空行降临！
从满愿尸陀林中，
祈请宝生空行降临！
从离欲尸陀林中，
祈请莲花空行降临！
从成就事业尸陀林中，
祈请事业空行降临！
从尸鬼乱舞尸陀林中，
祈请世间空行降临！
嗡洛给夏拉萨巴利瓦拉，班扎萨玛雅杂，杂吽邦吙（ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔, Oṃ Lokeśvara Saparivāra Vajra Samaya Jaḥ, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, ॐ लोकेश्वर सपरिवार वज्र समय जः, जः हूँ बं होः, ఓం లోకేశ్వర సపరివార వజ్ర సమయ జః, జః హూం బం హోః, 嗡世间自在众眷属金刚誓言降临杂吽邦吙, Wang Luo Gei Xia La Sa Ba Li Wa La, Ban Zha Sa Ma Ya Za, Za Heng Bang Huo）
祈请安住：
吽（ཧཱུྃ༔, Hūṃ, हूँ, హూం, 嘿, Heng）！
此处种种宝宫殿，
华盖幔帐幢幡饰，
日月莲花宝座上，
双运欢喜相安住！
萨玛雅替夏冉（ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔, Samaya Tiṣṭha Lhan, समय तिष्ठ ल्हन्, సమయ తిష్ఠ ల్హన్, 三昧耶安住冉, Sa Ma Ya Ti Sha Lan）
顶礼：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
大悲智慧天中天，
向诸本尊眷属等，
欢喜信敬顶礼时，
祈请悲爱接受之！
南摩普如夏雅吙（ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔, Namo Puruṣāya Hoḥ, नमो पुरुषाय होः, నమో పురుషాయ హోః, 顶礼至尊吙, Na Mo Pu Ru Sha Ya Huo）
外供养：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
此具八功德净水，
作为外供请享用！
色形俱妙诸花朵，
作为外供请享用！
天然调制之熏香，
作为外供请享用！
除无明暗之明灯，
作为外供请享用！
调香药草之香水，
作为外供请享用！
百味俱全之食品，
作为外供请享用！
各种铃鼓之音乐，
作为外供请享用！
内供养：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
五种欲妙之供品，
作为内供请享用！
方便五种大肉供，
作为内供请享用！
智慧五种甘露供，
作为内供请享用！
方便五种蕴聚供，
作为内供请享用！
念念五种感官供，
作为内供请享用！
密供养：
吽（ཧཱུྃ༔, Hūṃ, हूँ, హూం, 嘿, Heng）！
献给方便本性诸本尊，
智慧佛母之供养；
献给智慧本性诸佛母，
大方便佛父之供养；
方便智慧父母二者，
从虚空秘密加持游舞中，
以搅动摇晃之修法，
四喜与八乐，
四刹那与五智，
此菩提心之供养，
作为密供请享用！
真如供养：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
此愚痴法界之供养，
祈请佛部众享用！
此嗔恨智慧之供养，
祈请金刚部享用！
此傲慢平等之供养，
祈请宝生部享用！
此贪欲安乐之供养，
祈请莲花部享用！
此嫉妒精进之供养，
祈请事业部享用！
此轮涅供养，
祈请坛城尊享用！
赞颂（按外修法）：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
于无分别虚空中，
自生大悲尊显现，
无勤导引众生主，
一面二臂身色红，
无量光佛饰顶髻，
胸间明现七字咒，
右手持莲珠鬘串，
左手捧持甘露瓶，
日月莲花座垫上，
双足齐整直立起，
无饰裸体含笑颜，
拔除轮回深渊者，
赞美自生悲之尊！
或更广之赞颂：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
无分别虚空，
离戏证法身之相；
自生大悲尊，


 སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་སངས་པའི་རྟགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ རྩོལ་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྫོགས་རྟགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བ་ནི༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་དམར་བ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་རྟགས༔ དབུ་གཙུག་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩིས་གཟུང་འཛིན་ནད་འཇོམས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་
བཞེངས་པ་ནི༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་རྟགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པ་ནི༔ རང་རིག་དྲི་མེད་སྟོང་གསལ་མདངས་ལྡན་རྟགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མཁའ་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནང་གསང་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་བསྟོད་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བསྟོད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གཅིག༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་གཅིག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགྱུ་ཞིང་དྲན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་གཅིག༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་དག་གིས་ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅས་སོང་། དེ་ནས་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་པོ་སྐབས་བསྟུན་སྦྱོར་དགོས་པ་ལས། འདིར་
ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བདུན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ་བའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོ་སོ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུ་གཙང་མ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་བདུན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་
གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཀུན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔

简体中文直译
离戏证法身之相；
自生大悲尊，
无碍受用圆满相；
无勤调伏众生，
加持化身圆满相；
心间七字明显，
表示义理精要明显相；
一面二臂红色身，
表示无二大悲灌顶相；
顶髻无量光安住，
表示离边功德圆满相；
右手持莲珠鬘，
表示方便引导一切众生相；
左手持甘露宝瓶，
表示智慧甘露摧灭能所执病之相；
双足齐整直立，
表示无二双运乐增长之相；
日月莲花座安住，
表示乐明无分别安住之相；
无饰裸体具光泽，
表示自觉无垢空明光辉之相；
拔除轮回垢净具光明，
智慧身相如来身，
虚空光明坛城具足十二大相；
大悲圆满尊前我顶礼赞叹！
嗡嘛呢叭咪吽啥（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ, ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः, ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః, 嗡嘛呢叭咪吽啥, Wang Ma Ni Ba Mi Heng Sha）
内密二修时，应按伏藏原典中各自的赞颂文进行。对于一切修法，都可用此义赞：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
一切显现世间形相，
同为大悲之身相，
顶礼赞叹显现身！
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
一切空响音声，
同为大悲之语言，
顶礼赞叹音声语！
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
一切动转念想聚集，
同为大悲之心意，
顶礼赞叹念想心！
以上完成了身体本尊坛城的修习部分。接下来是语咒轮三摩地与诵咒，应根据情况分别修持外、内、密三种方法。此处按外修法：
自心间月轮上，白色带红光的啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）字，周围环绕嗡嘛呢叭咪吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, ॐ मणि पद्मे हूँ, ఓం మణి పద్మే హూం, 嗡嘛呢叭咪吽, Wang Ma Ni Ba Mi Heng）。
从心间七字放光，向一切如来献供养，由此得到诸佛身语意加持，以白红蓝三色光芒的嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Oṃ Āḥ Hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 嗡阿吽, Wang A Heng）融入自身三处，净化身语意三门罪障。再放光净化六道一切众生的身语意三门罪障，使他们变成大悲尊身。器世间皆成宫殿，有情世间皆现为大悲尊，明现无自性，光明本性，六字咒声嗡嗡响起。
如此观想明确后，如流水般持诵七字咒。
第三，后行献供朵玛，也应按外内密三种修法分别依照原文进行。此处按外修法：
在宝器中摆放九种美味十种甜食等洁净供品，念诵嗡嘛呢叭咪吽啥（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ, ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः, ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః, 嗡嘛呢叭咪吽啥, Wang Ma Ni Ba Mi Heng Sha）三遍净化对朵玛的执著，再念七字咒三遍使供品增长如同世界，再念七字咒七遍召请三界六道一切众生来到面前。
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
净化三门罪障后变成大悲尊身。
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
上师本尊空行皆请降临前方虚空，
观想一切享用朵玛，
咕噜得瓦达基尼玛哈巴林塔卡卡卡嘻卡嘻（གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔, Guru Deva Ḍākinī Mahā Baliṃ Ta Kha Kha Khāhi Khāhi, गुरु देव डाकिनी महा बलिं त ख ख खाहि खाहि, గురు దేవ డాకినీ మహా బలిం త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 上师本尊空行大供品吃吃吃, Gu Ru Die Wa Da Ji Ni Ma Ha Ba Lin Ta Ka Ka Ka Xi Ka Xi）（念三遍）
满足上师本尊空行意愿。
嗡嘛呢叭咪吽啥（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ, ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः, ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః, 嗡嘛呢叭咪吽啥, Wang Ma Ni Ba Mi Heng Sha）


 བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་རུ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་མ་བཅོས་རང་མདངས་སུ་ས་ལེ་བཞག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གཏོར་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐེངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་འདི་མཚམས་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཚོགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ནང་གསང་ལ་ངེས་པར་དགོས་པས་བ་ལ་མ་ད་ན་མཱཾ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར། ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་
མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་དེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔
ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛཿརྦད༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གང་ཡིན་གྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་། བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་
གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔

简体中文直译
满足上师本尊空行意愿；
嗡嘛呢叭咪吽啥（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔, Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ, ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः, ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః, 嗡嘛呢叭咪吽啥, Wang Ma Ni Ba Mi Heng Sha）
巴林塔卡嘻卡嘻（བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔, Baliṃ Ta Khāhi Khāhi, बलिं त खाहि खाहि, బలిం త ఖాహి ఖాహి, 食供吃吃, Ba Lin Ta Ka Xi Ka Xi）（念三遍）
众生五根门中以五欲供养得满足，
愿赐予一切身语意成就！
嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔, Oṃ Āḥ Hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 嗡阿吽, Wang A Heng）！
自供令一切欢喜，成为殊胜大神变！
上师本尊空行护法三界六道一切众生皆遍满朵玛得满足，
放在无我离戏遍满无作自光明中，
愿三门朵玛融入法界！
外修法到此可接续后面的供赞等，也可修会供，无妨碍。而内密修法则必须进行会供，应准备酒肉为主的会供物品。
嗡萨儿瓦扎宾桑修达尼吽（ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ, Oṃ Sarva Dravyaṃ Saṃśodhani Hūṃ, ॐ सर्व द्रव्यं संशोधनि हूं, ఓం సర్వ ద్రవ్యం సంశోధని హూం, 嗡一切物品清净吽, Wang Sa Er Wa Zha Bin Sang Xiu Da Ni Heng）
然央康（རཾ་ཡཾ་ཁཾ, Raṃ Yaṃ Khaṃ, रं यं खं, రం యం ఖం, 燃风空, Ran Yang Kang）
从空性中，会供盘如具千瓣的莲花中心，会供物品五部尊父母之大誓言游舞，放射无边欲妙云团。
嗡阿吽哈吙啥（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ, Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Hoḥ Hrīḥ, ॐ आः हूं ह होः ह्रीः, ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః, 嗡阿吽哈吙啥, Wang A Heng Ha Huo Sha）（念三遍）
请会供宾客并供养：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
奏响种种音乐声，
如云密布虚空中，
莫非传承诸上师？
请临此地享会供！
奏响种种音乐声，
如云密布虚空中，
莫非无量光佛尊？
请临此地享会供！
奏响种种音乐声，
如云密布虚空中，
莫非大悲观世音？
请临此地享会供！
奏响种种音乐声，
如云密布虚空中，
莫非秘密智慧尊？
请临此地享会供！
奏响种种音乐声，
如云密布虚空中，
莫非世间诸空行？
请临此地享会供！
奏响种种音乐声，
如云密布虚空中，
莫非诸法护卫者？
请临此地享会供！
特别供养第一部分：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
大悲本尊坛城中，
具足身语意诸尊，
主眷仆从诸圣众，
祈请享用此会供！
咒语后加：嘎纳札克拉巴林塔卡卡卡嘻卡嘻（ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔, Gaṇa Cakra Baliṃ Ta Kha Kha Khāhi Khāhi, गण चक्र बलिं त ख ख खाहि खाहि, గణ చక్ర బలిం త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, 会供食供吃吃, Ga Na Za Ke La Ba Lin Ta Ka Ka Ka Xi Ka Xi）
第二部分忏悔：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
上师本尊众垂念！
资具少故未圆满，
修持时短相未现，
证悟力弱未通达，
以会供养来圆满忏悔！
萨玛雅吙（ས་མ་ཡ་ཧོ༔, Samaya Hoḥ, समय होः, సమయ హోః, 三昧耶吙, Sa Ma Ya Huo）
然后念百字明。
第三部分超度：
以会供剩余为所依：
尼特里班扎安库夏杂，杂吽邦吙，啥吽（ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔, Nṛtri Vajra Aṅkuśa Jaḥ, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, Hrīḥ Hūṃ, नृत्रि वज्र अङ्कुश जः, जः हूं बं होः, ह्रीः हूं, నృత్రి వజ్ర అఙ్కుశ జః, జః హూం బం హోః, హ్రీః హూం, 尼特里金刚钩杂杂吽邦吙啥吽, Ni Te Li Ban Zha An Ku Sha Za, Za Heng Bang Huo, Sha Heng）
大威马头明王忿怒王，
红黑一面二臂尊，
以须弥钉刺敌人，
恶众超度呈口中！
哈哈卡嘻卡嘻（ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔, Ha Ha Khāhi Khāhi, ह ह खाहि खाहि, హ హ ఖాహి ఖాహి, 哈哈吃吃, Ha Ha Ka Xi Ka Xi）
啥班玛安塔克日特扎别嘎玛拉雅杂贝（ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛཿརྦད༔, Hrīḥ Padmānta Kṛt Dagra Begs Māraya Jaḥ Rbad, ह्रीः पद्मान्त कृत् दग्र बेगस् मारय जः र्बद्, హ్రీః పద్మాంత కృత్ దగ్ర బేగస్ మారయ జః ర్బద్, 啥莲花终结者敌魔摧毁杂贝, Sha Ban Ma An Ta Ke Ri Te Zha Bei Ge Ma La Ya Za Bei）
然后以手印传递接受，具足内瑜伽享用会供，作祈愿。
会供剩余：
班扎阿米日塔吽哈吙啥（པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ, Pañca Amṛta Hūṃ Ha Hoḥ Hrīḥ, पञ्च अमृत हूं ह होः ह्रीः, పఞ్చ అమృత హూం హ హోః హ్రీః, 五甘露吽哈吙啥, Ban Zha A Mi Ri Ta Heng Ha Huo Sha）加持。
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
吉祥护法会供众，
请享用此剩余供，
如同往昔誓言般，
消除障碍成顺缘！
玛玛啥林啥林巴林塔卡嘻（མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔, Ma Ma Hrīṃ Hrīṃ Baliṃ Ta Khāhi, म म ह्रीं ह्रीं बलिं त खाहि, మ మ హ్రీం హ్రీం బలిం త ఖాహి, 玛玛啥林啥林食供吃, Ma Ma Sha Lin Sha Lin Ba Lin Ta Ka Xi）
然后根据外内密修法分别进行赞颂，劝请：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
从无作任运大乐净土中，
自生智慧大悲诸尊众，
劝请不碍调伏众生誓！


 མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོར་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་ཤིག༔ ཅེས་འབུལ། དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དེ་ནས་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་
ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་རིམ་པ་བཞིན་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཅི་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སར་གནས་ཤོག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ།

简体中文直译
劝请不碍调伏众生誓！
愿成就瑜伽行者所嘱事业！
关于结束时朵玛护法：
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
吉祥朵玛领受誓言众，
空行迅速母尊众，
最初承诺勿违背，
此敌障碍血肉朵玛，
请享用啊！卡然卡嘻（ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔, Kha Raṃ Khāhi, ख रं खाहि, ఖ రం ఖాహి, 卡然吃, Ka Ran Ka Xi）！
祈请驱除违缘障！
班扎扎莫哈作贝欧（བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔, Vajra Pramoha Zlog Bhyo, वज्र प्रमोह ज्लोग भ्यो, వజ్ర ప్రమోహ జ్లోగ భ్యో, 金刚幻灭驱逐, Ban Zha Zha Mo Ha Zuo Bei Ou）
关于天母：
啥吽（ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔, Hrīḥ Hūṃ, ह्रीः हूं, హ్రీః హూం, 啥吽, Sha Heng）！
守护藏地十二天母众，
如同莲师面前所承诺，
请从各自之地前来享朵玛，
祈护瑜伽行者众驱违缘！
如是供养，然后仅以咒语供养。
啥（ཧྲཱི༔, Hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 啥, Sha）！
于无分别虚空中，
自生大悲尊显现，
拔除轮回深渊者，
顶礼赞叹悲之尊！
念百字明，并以"未得遍知"等忏悔过失。举行会供宾客安住仪式。
接着是意念心轮：
从自心间七字放光，
使器情世间皆融于光，
从自身毛孔收回融入自身，
自身也融入心间六字，
六字又融入中央啥字，
啥字又渐次融入顶上小字头，
小字头成为不可得！
如是安住。从此状态中，自身刹那变成大悲观音。
如是修持三种要点。
回向发愿：
以所行一切善根，
愿六道众生得安乐，
愿众生住大乐地，
愿拔除轮回深渊！
念诵共同吉祥颂词，修法圆满。


 །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་བསལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སྦྱོར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་མཚན་པའི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

以此相关之善业，
愿遍空间诸众生，
业惑障碍悉除净，
唯愿自身能契入，
大悲果位无余尽。
此亦作为此深法的助缘和必要条件，由莲花舞王秋林拉多珠札（秋林拉调伏众生之力）于大悲宫殿所标志的如大象昂首山脉之颈部撰写，愿善德增长！
大悲利众的仪轨书《莲花微笑光》，作者：莲花舞王秋林拉。


